译自 Logiques des mondes. LEtre et lEvénement 2 (Badiou Alain)
在把意义扎根在意识的意向性的理论（简而言之就是现象学的路子）和表面上截然相反地把生命叫做存在的能动名称的理论（即生命主义的路子：尼采、柏格森、德勒兹）中，实存与死亡之间在哲学上有幽微的共通性。这种内在的共通需得对一个项在公理上予以承认：该项有超越那折叠或展开它的状态的能力；于是，只有通过对构成存在者、把存在者和大一扯上联系的那个独异行为作最精细的描述，任何存在者的独异性才真正能被思索——而这种行为就是存在者与大一之间的过渡样式。诚然，大一项在一种情况下指意向性意识（其实际表现形式是构成性的行为）；在另一种情况下，则指无机生命体及其生命力或冲劲（其中的有机体甚至所有现实个体，都只是这力或劲道的流逝着的样式）。但这种思想运动的本质是相同的：把那些处于非实存边线的事物（意识所呈现的纯粹虚无、生命本身的混沌）赋予超实存的形态；而在这种超实存中，存在者的无限多元（包括各种意识状态、主体形象以及活生生的个体）展开了创造之力。实存就是说存在于这原初超实存的构成性运动中；或者说实存就是被（意识或生命）构成。
但是“被构成”也就意味着“被虚无化”。因为构成之行动只有在其所构成的事物之黜免（即其短暂与必死）之中，才得以彰显其超实存。意识状态归根结底不过是意识在时间中的消解；正因如此，胡塞尔才将研究导到对时间流本身的无限描述上。“内在于时间的意识”——即死亡在被构成的意识中的历程——就是这构成性意识的（非时间的）超实存的典型体现；而一个独异生命的终结，也就是生命之无限力量的必要证据。
所以我们可以说：现象学与生命主义（即胡塞尔、柏格森、萨特和德勒兹）共有的概念便是“死亡”——它既是有限实存的证明（而有限实存是无限超实存的单纯样式），也是我们唯有通过相反的经验才能感知到的大一之力量的证明：这种力量体现在它所构成的（或如莱布尼茨说，在其中闪烁的）事物的被动界限中。
说到底，无论在何种情况下，作为构成性力量的大一（Spinoza称之为“能生自然”）的保证，就是作为被构成的形态的多元的可朽或有限（即“被生自然”：意识状态、现世个体）。唯有死亡才确证生命；唯有有限性才确证了经验的先验构成。而在两种情形中，背后始终存在着一位被世俗化或升华的上帝，作为超于存在的实存而经纬天地。我们可以将其称为“生命”；或者像斯宾诺莎那样叫做“实体”或“意识”。这一切都指向祂：潜底的无限，而死亡是祂在地上的画押。
为挣开凡俗实存和死亡的关系，就必须同时从公理层面摆脱现象学对经验的构造，以及尼采主义之把“存在”命名为“生命”。这才能来思考没有限定的实存。这便是一种解放性的律令——它的实存一度绑在对终极能指死亡的屈服上，现在它彻底挣开了。诚如黑格尔所言，精神的生命（要读作：自由的生命）乃是那种“不畏惧死亡、且能在死亡之中得以持驻”的生命。就是说：对死亡漠不关心的生命；一种既不衡量现实性，亦不考量经验之超越性构成，更不考量生命之混沌主权的生命。
我们的存在——即我们唯一能够证实并确信的存在——究竟在何种条件下才能被视为一种“不朽”的存在呢？柏拉图与亚里士多德至少在这个问题上达成了一致；这可以说是哲学领域中唯一真正属于哲学范畴的问题。
实存的公理与死亡的逻辑
我们在本卷已经给“实存”下了一个严格的定义：相对于一世界而言，任何一个多元的实存，就是该多元在该世界中自身同一地呈现的度；形式化地说，对于某存在者ε而言，其相对于世界m的实存，即为该世界之超越结构中，超验指数函数Id(ε，ε)的取值。
我们先给出基本概念：若 Id(ε，ε)=M（即ε的显现之自身同一达到最大值），则在世界m中，ε绝对实存；亦即：ε的实存与其存在共外延。反之，若Id(ε，ε)=μ，则ε在世界m中的存在为零——即ε在m中就不实存；这意味着其实存完全脱离了其存在。此外，还存在中间情形，即元素ε在“特定尺度下”存在。
必须强调：实存不是存在论的范畴，而是显象论的；一个存在若要实存，必须得在其此-在这条线上。而实存实际上是存在的度——它位于非实存与绝对实存之间。实存既是逻辑概念，也是内强度（intensif）概念；正是这种双重状态，使得我们能够重新思考死亡问题。
人们一开始倾向于这样说：当存在者在其参照的世界中，实存的度取最小值，或者该存在者完全不实存在这里时，它就死了。若断言存在者 ε 已经死亡，实际上等于得出以下等式：Id（ε，ε）= μ。这既意味着死亡就是与自身的绝对不-同一（即同一性的彻底丧失），也意味着实存的最小逻辑值已消失——因为这个值已不再有任何同一性。然而，这种观点忽视了一个关键事实：死亡本质上并非简单的不实存。死亡总是倏忽而至，而且必然降临到某存在者上。这正是经典文学中“临终前一刻，他依然活着”这一表述的深刻处——这句话经得起任何嘲弄；当我们身处临终者的身旁，便会心怀震惊与悲痛直面这一事实。这样的话，死亡是实存最小值之来到其同一性本来乃是正值的存在者那里。形式化地说，当我们从实存等式Id（ε，ε）= p（ p 是个非最小值，即 p ≠ μ）“过渡”向 Id（ε，ε）= μ 时，实体 ε 就死亡了。
和实存一模一样，死亡不是存在论的范畴，而是显象论的范畴——更准确地说，是显象之生成的范畴。死亡是逻辑概念，不是存在论概念。关于“死亡”，我们只能确言，它是显象的受动（affection），让一个取值为正（虽然不是最大值）的实存转变为最小的实存——即相对于世界而言几乎为零。就给定的多元来说，零在“自身”没有任何意义。在存在论上只有空集才能被称作“零”——无论该集合呈现与否，它从不会死到临头，也不会从某一实存度转变到另一度。问题在于：这种“转变”到底有何内含。要完整把握这一要点，至少需要自然多元论，并辅以事件论。在此，我们仅需提出两点评述。
1）从某一同一值或实存值向另一值的转变，不可能是所涉存在者的内在效应；因为该存在者对于其所处情势——进而也对它自己的同一性——而言，唯一的内在关联只是其实存度。转变必然来自外部原因，该原因局部或全局地影响逻辑估值或显象的合法化。换言之，和死亡一同发生的是，由一个给定多元的显象函数的外在性引起的变化。这种转变总是施加于正在死亡的存在者上，而施加又是偶然的。
正确的表述应该是斯宾诺莎的：“凡事物若不由外因，则不能被摧毁”，若我们所理解的“有死”是指一存在者内在地必然死亡，那就没法说某存在者“有死”。至少可以承认，对一存在者而言，死亡是可能的——，就是说其显象函数可能发生骤然转变，可能表现为同一性和实存度的的最小化。
2）由此可见，对死亡的沉思本来是徒劳的——如斯宾诺莎所言：“自由的人绝少想到死，他的智慧不是死的默念，而是生的沉思”因为死亡不过是结果；思想应当朝向的，乃是那个导致局部显象函数发生改变的事件。
若不依赖于任何超计数的事件来考虑，死亡——和实存一样——乃是此在的一种样式，因而亦是纯粹的逻辑关联。
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